le samsara, qui a pour essence la vacuité, pour apparence la méprise, et pour attribut la souffrance;
le nirvana, qui a pour essence la vacuité, pour apparence, la fin de la méprise, et pour attribut premier la libération de la souffrance;
Puisque le samsara est une méprise, puisqu'il engendre une si gande souffrance, qu'il dure si longtemps et ne disparait pas de lui-même, je vous enjoins de tout mettre en oeuvre, dès ce jour, pour atteindre l'Eveil insurpassable .
Pour oeuvrer à l'Eveil, les êtres avisés se doivent de connaître six points essentiels:
-la cause première: la nature de bouddha
-le support de l'Eveil : la précieuse vie humaine
- la cause circonstancielle de l'Eveil : le maître spirituel
-la méthode: les instructions du maître spirituel
-le fruit : la bouddhéité parfaite
-l'activité des bouddhas: réaliser le bien de tous les êtres.
-la cause première: la nature de bouddha
-le support de l'Eveil : la précieuse vie humaine
- la cause circonstancielle de l'Eveil : le maître spirituel
-la méthode: les instructions du maître spirituel
-le fruit : la bouddhéité parfaite
-l'activité des bouddhas: réaliser le bien de tous les êtres.
La cause première de l'Eveil est la nature de bouddha.
Plusieurs soutras l'affirment, Le Grand Soutra du Nirvana dit:
"A l'image de la crème omniprésente dans le lait, la nature de bouddha imprègne tous les êtres."
Pour quelles raison les êtres possèdent-ils tous la nature de bouddha?
-Parce que le corps absolu*,la vacuité, imprègne tous les êtres;
-Parce que dans le réel*, l'ainsité, il n'est pas de distinctions;
-Parce que tous les êtres ont le potentiel de l'Eveil.
* corps absolu ( dharmakaya) désigne la vacuité ( shûnyatâ) imperceptible , c'est à dire la nature ultime des phénomènes, le fait qu'ils ne sont pas des réalités en soi, mais doivent leur existence au concours de causes et de conditions.
* réel ( dharmatâ) désigne la nature vide, l'ainsité est l'espace absolu libre d'élaborations conceptuelles.
Que signifie tous les êtres ont le potentiel de l'Eveil ?
qu'ils appartiennent à cinq familles:
-le potentiel interrompu,
-le potentiel incertain,
-le potentiel des auditeurs*,
-le potentiel des bouddhas-par-soi*,
-le potentiel du Grand Véhicule*.
*Auditeur: nyan thos (sk shrâvaka), adepte du Petit Véhicule, dont le but est d'atteindre la libération du samsara au niveau d'arhat.
*Bouddha-par-soi: rang sangs rgyas, (sk pratyekabuddha) être parvenu à la fin du samsara,qui, en étudiant la nature des interdépendances,sans l'aide d'un maître, a réalisé l'iiréalité du soi des individus, et pour moitié, seulement l'irréalité des phènomènes.
- le potentiel interrompu, se définit par l'ignorance de la retenue vis-à-vis d'autrui , du sentiment de honte vis-à-vis de soi-même et de la compassion, ceux qui possèdent ces traits resteront longtemps dans le samsara, mais en s'en y efforçant avec diligence, ils peuvent atteindre l'Eveil.
-le potentiel incertain , se définit comme étant tributaire des circonstances, les êtres sont poussés par elles.
-le potentiel des auditeurs se définit comme craignant le samsara ,croyant au nirvana mais n'éprouvant que peu de compassion.
-le potentiel de bouddha-par-soi compend les caractéristiques précédentes, mais en plus, les êtres sont très fiers, font un secret de leur maître et restent seuls .
- le potentiel du Grand Véhicule se caractérise par divers points. les deux aspects du potentiel: inné c'est à dire la capacité de faire naître toutes les qualités des bouddhas;
acquis c'est à dire la capacité de devenir bouddha,en cultivant les sources de biens.
Ces deux potentiels permettent d'atteindre la bouddhéité.
Cette graine ou base est supérieure aux autres ,car elle permet que s'efface le voile émotionnel*et le voile de l'ignorance*.Ce potentiel est éveillé (ses signes sont visibles*) ou non éveillé (son fruit n'est pas parfaitement atteint.)
Ce potentiel est éveillé lorsque les conditions défavorables sont absentes (renaître dans un état privé de liberté,manquer des propensions nécessaires*, s'adonner à des actions négatives et avoir un esprit obscurci.*) et lorsque les conditions favorables sont présentes (le fait de recevoir l'enseignement du Dharma, et d'avoir une attitude mentale qui consiste à aspirer au bien).
Les signes visibles sont ceux qui indiquent l'appartenance à la famille des bodhisattvas:
en corps et en parole, être doux sans recourir à des antidotes*, l'esprit ne connaît pas l'hypocrisie, être bienveillant avec tous les êtres et les aimer.
La compassion pour les êtres précéde chacun des actes*, avoir foi dans les enseignements, accepter patiemment les tâches difficiles, pratiquer de manière authentique les sources de bien qui relèvent des six vertus.
Ce potentiel du bodhisattva est appelé "cause proche" car il permet d'atteindre la bouddhéité à court terme.
Celui des auditeurs et des bouddhas-par-soi "causes éloignées" ,car il permet d'attteindre la bouddhéité à long terme;.
le potentiel interrompu constitue une "cause extrêmement éloignée" .
Mais il est important de savoir, que de l'être ordinaire ,il est possible de faire un bouddha, comme la crème se trouve dans le lait.
Pourquoi le Bouddha a enseigné les voies des auditeurs et des bouddhas-pour-soi, qui permet aux êtres de se trouver dans un état de concentration profonde, non polluée, qu'ils prennent pur le nirvana?
Parce que certains êtres en entendant parler de la sagesse des bouddhas, se découragent ,et craignent de s'épuiser pour atteindre la bouddhéité, et qu'ils n'en seront pas capables; alors ils suivent ces deux voies et se reposent aux niveaux d'Eveil auxquels ils aboutissent; ensuite, Bouddha les exhorte à continuer; c'est comme un capitaine qui amène ses passagers à se reposer dans une halte dans un long voyage.
*voile (sgrib pa), ce qui cache le réel et empêche d'atteindre l'Eveil total.
le voile des émotions négatives (nyon mongs pa'i sgrib pa) qui fait obstacle à la libération du samsara.
*le voile cognitif (shes bya'i sgrib pa) , la croyance à la réalité en soi des choses, qui fait obstacle à l'omniscience.
*Les signes sont visibles lorsque l'on atteint le corps formel pour le bien des autres, on manifeste alors les marques majeures et mineures d'un bouddha.
*propension à faire le bien à être compatissant.
*obscurci:être ignorant ou débile mental.
*antidote:ignorant la colère, le bodhisattva n'a pas à méditer pour la contrer.
*compassion avant tout acte: son intention est bonne dès le départ et motive tous ses actes;il n'agit pas avant d'avoir réfléchi au sens de son acte.
Le support de l'Eveil est la précieuse et suprême existence humaine.Le seul "support" qui permet l'accomplissement de la bouddhéité, c'est ce qu'on appelle une "précieuse existence humaine", une existence pourvue des huit libertés et des dix richesses, de même un esprit empreint des trois formes de foi.
Notre étude va porter sur cinq sujets:
-les libertés
- les richesses
qui concernent le corps
-la foi convaincue
-la foi désirante
- la foi inspirée
qui concernent l'esprit.
1 LES LIBERTES
Être "libre" , c'est ne pas être soumis aux huit servitudes, définies dans le Soutra de la Fixation de l'attention: né dans les enfers, préta,animal, barbare, dieu*, dans une ère sans bouddha, convaincu d'idées fausses, idiot.
Pourquoi ces huit états sont-ils des servitudes?
Les êtres des enfers souffrent sans interruption, les prétas ont l'esprit tourmenté et les animaux ne peuvent réfléchir, ces trois formes d'êtres ont un continuum psychique impropre au bien,et ne peuvent pratiquer le Dharma.
Quant aux dieux, ils sont si attachés à leur félicité temporaire qu'ils ne peuvent s'adonner au bien véritable.
Ces quatre mondes sont donc privés de liberté.
Chez les êtres humains, sont privés de libertés, ceux qu'on appelle "barbares" qui ne peuvent rencontrer les êtres sublimes, ceux qui entretiennent des croyances erronées, ceux qui sont nés dans un monde sans bouddha, car il ne recevront pas d'enseignement et les idiots ,incapables de comprendre les enseignements.
Nous comprenons que les souffrances humaines , qui nous affectent à présent, ne manquent pas de certaines vertus, comme le disent ces phrases:
"En outre,les souffrances ont pour vertu
de nous lasser, de chasser notre orgueil,
de nous rendre compatissants avec les êtres du samsara,
de nous garder des mauvais actes et de nous faire aimer le bien."
La Marche vers l'Eveil
N'être assujetti à aucune de ces huit servitudes, c'est disposer de ce qu'on appelle les "libertés parfaites"
2 LES RICHESSES
on distingue :
--cinq richesses intrinsèques
être humain
être "né au centre" ,cad dans un lieu où l'on a la possibilité de suivre des êtres sublimes
posséder "toutes ses facultés" pour pouvoir pratiquer le Dharma
avoir un "karma non contraire", cad ne pas avoir commis dans cette vie, l'un des crimes à rétribution immédiate.
avoir la "foi en l'objet juste" cad la confiance dans la discipline , au sens de ce qui discipline l'esprit,enseignée par le Bouddha comme source de tout bien.
--cinq richesses extrinxèques
la venue d'un bouddha dans le monde
le fait qu'il ait enseigné l e Dharma
que ce Dharma existe
qu'il soit pratiqué
qu'il y ait des êtres pleins d'amour pour les autres.
La somme des libertés et des richesses constitue ce que l'on appelle une "précieuse existence humaine".
Pourquoi "précieuse", parce que difficile à obtenir, de par sa rareté.
Elle est utile car elle permet à l'être humain d'atteindre son but, de parvenir au bien ultime.*
(La marche vers l'Eveil de Shantivéda)
Avoir cette existence humaine riche et libre offre la capacité d'y parvenir.
Dans la mesure où cette est grande, moyenne,ou faible; on distingue 3 sortes d'humains:
les médiocres, les moyens et les supérieurs (le flambeau de la voie de l'Eveil).
Les humains qualifiés de médiocres ont la capacité de ne pas tomber dans les mondes inférieurs et d'atteindre la condition d'homme ou de dieu.
Les humains qualifiés de moyens ont la capacité de se libérer seul du samsara et d'atteindre ainsi un état de bonheur et de paix.
L'être humain supérieur a la capacité de devenir bouddha pour le bien de tous les êtres.
Bien que rare et bénéfique, cette existence est toutefois extrêmement fragile, considérons la comme une navire sur lequel nous nous emploierons à traverser l'océan du samsara.
Mais pour suivre tous ces conseils, il est nécessaire d'avoir la foi.
Sans foi,il ne peut rien se produire de positif dans le continuum de l'esprit.
"Les êtres de ce monde à qui manque la foi
ne peuvent pas connaître l'éveil du Bouddha"
Soutra de l'Avatamsaka
*bien ultime: la libération l'omniscience, le bonheur éternel
on distingue 3 formes
- La Foi convaincuec'est la certitude que les actes positifs engendrent le bonheur dans le monde du Désir ,que les actes négatifs aboutissent aux souffrances de ce même monde, que les actes immuables produisent le bonheur des deux mondes supérieurs*, et que le karma et les émotions négatives*(origine de la souffrance)engendrent les cinq agrégats* pollués.*(la souffrance)
On parle de causalité karmique,de vérité de la souffrance et vérité de l'origine d ela souffrance.
-La Foi désirante
C'est ,ayant constaté le caractère éminemment précieux de l'Eveil insurpassable, désire faire avec respect l'apprentissage de la voie dans le but d'atteindre l'Eveil.
-La Foi inspirée
C'est un sentiment d'intérêt, de respect et de joie à l'égard du Bouddha qui enseigne la voie,du Dharma qui est la voie,et de la Shanga que constituent les compagnons dans la pratique de la voie.
L'être doté d'une précieuse existence humaine constitue le "support" favorable à la réalisation* de l'Eveil insurpassable.
*émotion négative: phénomène mental perturbant l'esprit et le corps et se traduisant par des actes "négatifs" car ils ont pour effet la souffrance.
* agrégats : constituants de notre être
* pollués : mélés d'émotions négatives ou favorisant la production.
* les deux mondes supérieurs : le monde de la Forme et le monde du Sans Forme, deux sphères d'existence où les poisons mentaux sont grossiers que dans le Monde du Désir mias ,où l'on ne s'en trouve pas moins prisonnier du Samsara.
*réalisation: connaissance directe du Dharma et des choses, étape venant après la compréhen sion intellectuelle et l'expérience intérieure.
La cause circonstancielle de l'Eveil: L'ami de bien
Comme est trop enracinée en nous, la tendance à agir de façon négative,il nous sera difficile de prendre le chemin, même si nous possédons le parfait support, il est nécessaire que nous prenions appui sur un ami de bien.
1 les raisons de suivre un ami de bien
Comme est trop enracinée en nous, la tendance à agir de façon négative,il nous sera difficile de prendre le chemin, même si nous possédons le parfait support, il est nécessaire que nous prenions appui sur un ami de bien.
1 les raisons de suivre un ami de bien
justification par les écritures:
Dans la Prajnaparamita, on peut lire:
"Les bons disciples qui respectent les maître spirituels
devraient toujours suivre des maîtres accomplis;
c'est grâce à ces derniers qu'ils parviendront à l'accomplissement."
justification par le raisonnement
Pour atteindre la parfaite bouddhéité, il faut d'une part effectuer toutes les "accumulations" (mérites et sagesse) et d'autre part éliminer tus les voiles (voile de l'émotion et voile cognitif). Or, pour connaître l'exacte marche à suivre, il est indispensable de recourir à un ami de bien.
justification à l'aide comparaison.
L'ami de bien est comparable à un guide sur une route inconnue, à une escorte en territoire dangereux, et à un passeur qui permet de traverser le fleuve.
-l'image du guide
-l'image de l'escorte
Une fois engagé sur la voie de l'Eveil, si on n'est pas escorté par un ami de bien, on risque de se faire dépouiller de ses mérites par les brigands intérieurs(émotions négatives et pensées) et les brigands extérieurs ( faux guides, démons) en courant le danger de perdre les mondes heureux*.Si, au contraire, on reste escorté par un ami de bien, on ne perdra ni la richesse des mérites, ni la vie des mondes heureux,et l'on finira par atteindre la cité de l'omniscience.
l'image du passeur
Pour traverser l'océan du samsara,même embarqué sur le navire du Dharma, en l'absence d'un ami de bien, on sombrera dans l'océan pour être emporté par les flots.En revanche, aidé par un ami de bien, on traversera l'océan du samsara.
Pour toutes ces raison, on prendra appui sur un ami de bien.
L'ami de bien sera un être ordinaire, un bodhisattva ayant atteint une terre sublime*, un bouddha en corps d'apparition*, ou un bouddha en corps de jouissance*.
Ces différents cas dépendent de notre situation personnelle. Ainsi, lorsque l'on est débutant, on est incapable de suivre un bouddha ou bodhisattva des terres sublimes, on prend pour ami de bien un être ordinaire.Mais lorsque l'on a éliminé la plupart des voiles karmiques, on est en mesure d'avoir pour ami de bien un bodhisattva des terres sublimes;à partir de "la grande voie d'accumulation", on peut avoir comme ami de bien un bouddha en corps d'apparition, et une fois que l'on atteint l'une des terres sublimes, on peut avoir pour ami de bien un bouddha en corps de jouissance.
L'ami de bien dont la bienveillance est la plus grande au départ est l'ami de bien ordinaire, qui éclaire la voie grâce au flambeau de sa parole, puis lorsqu'on ne sera plus prisonnier de l'obscur cachot des émotions négatives, on pourra avoir comme amis de bien des êtres sublimes.
3 caractéristiques des différents amis de bien
Un bouddha est un être libre au degré suprême parce qu'il s'est libéré des deux voiles, et sa sagesse est parfaite parce qu'il possède la double omniscience.
L'affranchissement et la sagesse des amis de bien bodhisattvas qui ont atteint l'une des terres sublimes augmentent de la première à la dixième terre (à partir de la huitième terre, les bodhisattvas possèdent dix pouvoirs :le pouvoir sur la durée de la vie,le pouvoir sur l'esprit,le pouvoir sur les objets, le pouvoir sur le karma ,le pouvoir de la naissance,le pouvoir de l'intention,le pouvoir du souhait, le pouvoir sur les prodiges,le pouvoir de la sagesse,le pouvoir sur le Dharma.
L'ami de bien ordinaire est caractérisé par huit,quatre ou deux qualités( ses enseignements sont très étendus,car il a beaucoup écouté;il tranche tous les doutes,car sa connaissance est grande; ses paroles méritent d'être entendues,car il accomplit la tâche des êtres sublimes,,il montre les deux réalités.)
4 Comment suivre un ami de bien
Il y a trois manières de le suivre: en l'honorant et en le servant, en cultivant la foi et le respect à son égard, et en pratiquent assidûment ce qu'il enseigne.
Dans la Prajnaparamita, on peut lire:
"Les bons disciples qui respectent les maître spirituels
devraient toujours suivre des maîtres accomplis;
c'est grâce à ces derniers qu'ils parviendront à l'accomplissement."
justification par le raisonnement
Pour atteindre la parfaite bouddhéité, il faut d'une part effectuer toutes les "accumulations" (mérites et sagesse) et d'autre part éliminer tus les voiles (voile de l'émotion et voile cognitif). Or, pour connaître l'exacte marche à suivre, il est indispensable de recourir à un ami de bien.
justification à l'aide comparaison.
L'ami de bien est comparable à un guide sur une route inconnue, à une escorte en territoire dangereux, et à un passeur qui permet de traverser le fleuve.
-l'image du guide
De même qu'avec un guide, on peut se rendre à destination sans gaspiller ses pas; pour s'engager sur la voie de l'Eveil et atteindre la bouddhéité, en l'absence de guide, on court le danger de prendre une mauvaise direction , en nous épargnant ces dangers (la direction des tirthikas*,la voie des auditeurs ou des bouddhas-pour-soi, le guide (l'ami de bien) nous permet d'atteindre la cité de l'omniscience.
-l'image de l'escorte
Une fois engagé sur la voie de l'Eveil, si on n'est pas escorté par un ami de bien, on risque de se faire dépouiller de ses mérites par les brigands intérieurs(émotions négatives et pensées) et les brigands extérieurs ( faux guides, démons) en courant le danger de perdre les mondes heureux*.Si, au contraire, on reste escorté par un ami de bien, on ne perdra ni la richesse des mérites, ni la vie des mondes heureux,et l'on finira par atteindre la cité de l'omniscience.
l'image du passeur
Pour traverser l'océan du samsara,même embarqué sur le navire du Dharma, en l'absence d'un ami de bien, on sombrera dans l'océan pour être emporté par les flots.En revanche, aidé par un ami de bien, on traversera l'océan du samsara.
Pour toutes ces raison, on prendra appui sur un ami de bien.
2 les quatre types d'ami de bien
L'ami de bien sera un être ordinaire, un bodhisattva ayant atteint une terre sublime*, un bouddha en corps d'apparition*, ou un bouddha en corps de jouissance*.
Ces différents cas dépendent de notre situation personnelle. Ainsi, lorsque l'on est débutant, on est incapable de suivre un bouddha ou bodhisattva des terres sublimes, on prend pour ami de bien un être ordinaire.Mais lorsque l'on a éliminé la plupart des voiles karmiques, on est en mesure d'avoir pour ami de bien un bodhisattva des terres sublimes;à partir de "la grande voie d'accumulation", on peut avoir comme ami de bien un bouddha en corps d'apparition, et une fois que l'on atteint l'une des terres sublimes, on peut avoir pour ami de bien un bouddha en corps de jouissance.
L'ami de bien dont la bienveillance est la plus grande au départ est l'ami de bien ordinaire, qui éclaire la voie grâce au flambeau de sa parole, puis lorsqu'on ne sera plus prisonnier de l'obscur cachot des émotions négatives, on pourra avoir comme amis de bien des êtres sublimes.
3 caractéristiques des différents amis de bien
Un bouddha est un être libre au degré suprême parce qu'il s'est libéré des deux voiles, et sa sagesse est parfaite parce qu'il possède la double omniscience.
L'affranchissement et la sagesse des amis de bien bodhisattvas qui ont atteint l'une des terres sublimes augmentent de la première à la dixième terre (à partir de la huitième terre, les bodhisattvas possèdent dix pouvoirs :le pouvoir sur la durée de la vie,le pouvoir sur l'esprit,le pouvoir sur les objets, le pouvoir sur le karma ,le pouvoir de la naissance,le pouvoir de l'intention,le pouvoir du souhait, le pouvoir sur les prodiges,le pouvoir de la sagesse,le pouvoir sur le Dharma.
L'ami de bien ordinaire est caractérisé par huit,quatre ou deux qualités( ses enseignements sont très étendus,car il a beaucoup écouté;il tranche tous les doutes,car sa connaissance est grande; ses paroles méritent d'être entendues,car il accomplit la tâche des êtres sublimes,,il montre les deux réalités.)
4 Comment suivre un ami de bien
Il y a trois manières de le suivre: en l'honorant et en le servant, en cultivant la foi et le respect à son égard, et en pratiquent assidûment ce qu'il enseigne.
5 Les bienfaits qu'on recueille en suivant un ami de bien
ls sont décrits ainsi: le bodhisattva parfaitement pris en charge par un ami de bien ne peut choir dans les mondes inférieurs;le bodhisattva parfaitement protégé par un ami de bien ne tombe pas entre les mains d'amis néfastes, le bodhisattva parfaitement nourri par un ami de bien n'abandonne pas les enseignements du grande véhicule.
*tirthikas:tous ceux qui ne prennent pas les Trois Joyaux.
*les mondes heureux:les mondes des dieux,des demi-dieux et des êtres humains.
*terre sublime:terre des bodhisattvas, niveau de réalisation atteint par les bodhisattvas sur la voie de la vision, la voie de la méditation et la voie du non-apprendre.
*corps de parfaite jouissance, corps d'apparition: la manifestation spontanée du corps absolu se portant au secours des êtres.
*la voie de l'accumulation: troisième niveau de la première voie graduelle des bodhisattvas.
Les instructions (de l'ami de bien) constituent la méthode.
Nous détenons la cause première de l'Eveil: la nature de bouddha.Il nous est arrivé de gagner une préciseuse vie humaine et de rencontrer la cause circonstancielle de l'Eveil, un ami de bien.
Pourquoi donc avons nous été empêches, jusqu'à présent, de devenir bouddhas?
Parce que nous sommes tombés sous l'emprise des quatre obstacles à la bouddhéité.
Ces quatre obstacles sont: l'attachement aux expériences de cette vie, l'attachement au bonheur du devenir, l'attachement à la paix du nirvana * et l'ignorance des moyens d'atteindre la bouddhéité.
En écoutant les instructions d'un ami de bien et en les mettant en pratique.
Les quatre instructions sont:
-la méditation sur l'impermanence
-la méditation sur les maux du samsara et sur le fruit des actes
-la méditation sur l'amour et la compassion
-la production de l'esprit d'Eveil
Ces quatre instructions sont les remèdes aux quatre obstacles.
Le dépositaire de toutes ces instructions n'est autre que l'ami de bien.
*nirvana : mya ngan'das, litt "au-delà de la souffrance".La cessation permanente de la souffrance et de ses causes.
Les instructions d'un ami de bien (1)
1 Méditation sur l'impermanence
Cette méditation est l'antidote à l'attachement aux expériences de cette vie.Tout ce qui est composé est impermanent: ce qui est accumulé finit par se disperser, ce qui est construit par s'écrouler, ce qui est joint par se désunir, ce qui est né par mourir.
Pour méditer , nous considérerons
les différents aspects de l'impermanence
l'impermanence de l'univers (grossière et subtile) et celle des êtres qu'il contient (celle d'autrui et la nôtre)
L'impermanence de l'univers
l'impermanence grossière est celle de la destruction par le feu, l'eau et le vent des mondes
l'impermanence subtile est celle des quatre saisons, des levers et couchers de soleil et de la lune et de chaque instant( c'est le fait que ,d'instant en instant, l'univers n'est plus le même).
L'impermanence des êtres qui peuplent l'univers.
2 Méditation sur les maux du samsara et sur le fruit des actes
Cette méditation est l'antidote au bonheur du devenir.
L'on est souvent attaché au bonheur du devenir, pour y remédier, il faut méditer sur les maux du samsara que l'on peut ramener à 3 types de souffrance:
-la souffrance en formation
-la souffrance du changement
-le cumul des souffrances
Nous pouvons imager ceci ainsi:
-le fruit vert,
-un plat de riz mêlé de poison
-un abcès se développant sur une tumeur.
La nature de ces 3 souffrances:
-une sensation neutre
-un sensation de plaisir( cad on commence par cette sensation avant la souffrance)
- une sensation de douleur
Les caractéristiques de ces souffrances.
-La souffrance en formation est inhérente et constitutive de la condition humaine (elle est présente dès que nous entrons en possession de ce corps karmique.
-la souffrance du changement est inhérent au samsara où tout bonheur finit en souffrance
-le cumul des souffrances ou la souffrance de la souffrance, c'est la souffrance réelle provenant de la souffrance imperceptible liée à notre condition. Ainsi, à la souffrance liée au fait même de posséder un corps karmique ( cad le corps dont on hérite par le pouvoir du karma, qu 'on le veuille ou non) s'ajoutent de vives souffrances manifestes.
Pour la connaissance des différents mondes, se reporter au chapitre
"Les souffrances des différents mondes"
Le fruit des actes
Le karma est l'impulsion mentale et son résultat.L'impulsion désigne l'acte mental et son effet, les actes physiques ou verbaux.
Ceci est important car l'acte d'un bodhisattva peur prêter à jugement alors que la motivation peut être juste.
Comment se présentent les actes et quels sont leurs effets?
1 les différents actes et leurs effets
les positifs, les négatifs et les neutres.
2 Caractéristiques de chacun de ces actes
a) les actes négatifs et leurs effets
on peut les ramener à 6:
3 pour le corps: le meurtre, le vol et l'inconduite sexuelle.
4 pour la parole: le mensonge, la calomnie, les paroles blessantes et les paroles inutiles
3 pour l'esprit; la convoitise, la malveillance et les vues fausses
Nous étudierons le plein effet ( la maturité complète), l'effet conforme à la cause( résultat karmique qui nous force à subir des actes identiques ), l'effet conditionnant (résultat karmique qui se reflète dans le lieu où l'on renaît.
Le meurtre= détruire la vie
on tue par désir 'chasse par ex),haine( la guerre),ignorance(les sacrifices)
plein effet: les enfers
effet conforme: vie courte
effet conditionnant; renaître dans un lieu misérable .
le meurtre le plus grave et celui de ses parents ou d'un arhat.
Le vol= prendre ce qui n'a pas été donné
on vole par force, en cachette, par tromperie
plein effet: renaître en préta
effet conforme: la pauvreté
effet conditionnant: renaître dans un lieu où les conditions climatiques sont difficiles
le vol le plus grave est celui de voler son ami de bien ou les 3 Joyaux.
L'inconduite sexuelle
elle se réfère à la consanguinité, l'engagement vis-à-vis d'autrui ou d'éthique(5types d'actes incorrects)plein effet: renaître comme un préta
effet conforme: se retrouver avec comme conjoint un ennemi
effet conditionnant; renaître dans un endroit sale
le plus grave pratiquer l'inconduite sexuelle avec sa mère qui est une arhat.
Le mensonge
celui qui fait déchoir de ses voeux monastiques (prétendre avoir atteint un certain niveau spirituel), le mensonge grave qui nuit aux autres et est utile à soi, le mensonge bénin qui ne profite ni ne nuit à personne.
plein effet: renaître comme un animal
effet conforme: être souvent critiqué
effet conditionnant: mauvaise haleine
Le plus grave mentir pour diffamer un bouddha et mentir à l'ami de bien.
La calomnie (tout propos créant la discorde)
il y a la brutale (brouille d'amis), sournoise (même résultat mais avec des louanges hypocrites), la cachée
plein effet: renaître dans les enfers
effet conforme: être séparé de ses amis
effet conditionnant: lie au relief accidenté
le plus grave diviser la noble sangha
Les paroles blessantes
directes( dire ouvertement à quelqu'un ses défauts), sournoises (mêlées les paroles blessantes dans des propos frivoles ou des plaisanteries), indirectes( proférées devant un ami de celui que l'on veut offenser)
plein effet: renaître en enfer
effet conforme: entendre toutes sortes de propos déplaisants
effet conditionnant: reprendre naissance sur une terre aride ou parmi des gens malfaisants
le plus grave ;les proférer devant ses parents ou un bouddha
Les paroles inutiles
fallacieuses, mondaines les vraies qui servent à exposer le dharma à des gens non demandeurs, inaptes à les recevoir
plein effet: renaître comme animal
effet conforme: le discrédit
effet conditionnant: renaître dans un lieu où les saisons sont bouleversées
le plus grave c'est le bavardage qui distrait ceux qui veulent pratiquer le Dharma.
La convoitise
un attachement immodéré à ses qualités , son apparence,le désir de posséder ce que les autres ont de meilleur, celui de s'approprier ce qui n'appartient à personne (richesses de la terre)
plein effet: renaître comme préta
effet conforme être l'esclave du désir
effet conditionnant: renaître là où les récoltes sont mauvaises
le plus grave déposséder les renonçants authentiques du peu qu'ils ont.
La malveillance
haineuse (guerre), jalouse (rival), rancunière (souvenir d'un tort).
plein effet: renaître dans un enfer
effet conforme: dominé par la haine
effet conditionnant: renaître dans un en droit où la nourriture est amère
le plus grave préméditer un crime à rétribution immédiate (tuer ses parents, un arhat, désunir la communauté faire couler le sang d'un bouddha avec une mauvaise intention.)
Les vues fausses
sur la causalité des actes( ne pas croire que les actes créent des effets, positifs=bonheur, négatifs= malheur), la vérité de la voie( penser que la pratiquer ne mène pas à la cessation de la souffrance), les 3 Joyaux (les considérer comme mensongers)
plein effet: animal
effet conforme: se retrouver sous l'emprise de l'ignorance
effet conditionnant: renaître dans un lieu où les cultures ne donnent rien
le plus grave considérer ces fausses croyances comme supérieures aux autres.
on peut aussi considérer le plein effet de 3 manières:
-selon l"émotion négative qui sous-tend l'acte (haine= enfer, désir= préta, ignorance= animal)
-selon la fréquence de l'acte( très souvent= enfer, souvent =préta, rarement =animal)
-selon son destinataire (être supérieur=enfer, moyen=préta, moindre=animal)
3 La responsabilité de son propre karma
On récolte soi-même le fruit de ses actes, car les actes produisent leurs effets dans les agrégats de celui qui en est responsable et non ailleurs.
4 L'impossibilité pour les actes de se perdre
A moins d'appliquer l'antidote approprié, il est impossible que le karma se détruise ou se perde sans porter de fruit, il peut rester latent pendant une durée considérable mais il se manifestera un jour lorsque les circonstances l'amèneront à maturation.
Les souffrances des différents mondes
les souffrances des mondes inférieurs
a) Les enfers
Ils sont au nombre de dix-huit: hui enfers brulants, huit enfers froids, et l'ensemble des enfers éphémères et "avoisinants"
-les enfers brûlants
les souffrances que l'on y éprouve sont celles évoquées par leurs noms (l'enfer des Résurrections,des Lignes Noires ,de la Réunion et de l'Ecrasement, des Pleurs et des Hurlements, des Grands Pleurs et Hurlements, l'enfer Brûlant, l'enfer Extrêmement Brûlant , et celui des Tourments Insurpassables.
La durée de vie est par ordre: 162x100 années humaines, 1296x100 années humaines, 10368x 100 années humaines, 82 940x100 années humaines, 663 952x100 années humaines,5 308 416x100 années humaines, 1 demi kalpa intermédiaire, un kalpa intermédiaire.
- les enfers avoisinants
disposés aux quatre points cardinaux, ils entourent les huit enfers brûlants, il y a le fossé de braises, le marais de boue immonde,, une large route hérissée de lames de rasoir,une forêt aux feuilles en lames de sabre,des chiens brunâtres, des corbeaux au bec métallique, une colline et un arbre épouvantables (appelées shalmali), et enfin, un fleuve sans gué plein de cendres en ébullition.
Pour Marpa et Milarepa, les animaux et autres créatures infernales qui servent de gardiens sont en fait l'esprit des damnés qui se manifeste sous ces divers aspects du fait de leurs actes négatifs. cette opinion se retrouve aussi dans la Marche vers l'Eveil.
-les enfers froids
Les souffrances sont celles évoquées par leurs noms ( l'enfer des Cloques, des Cloques Percées, des Claquements de Dents, des Lamentations,des Grognements, des Crevasses pareilles à des Utpalas, des Crevasses pareilles à des Lotus, et celui des Crevasses pareilles à des Grands Lotus)
La durée de vie est calculée sur le temps nécessaire pour vider une cuve pleine de grains de sésame, grain à grain (1, 20, 400,8000,160 00,3 200 000,64 000 000, 1 280 000 000).
-les enfers éphémères
ils peuvent être crées par le karma de plusieurs êtres, d'un ou de deux seulement.Ils ne sont pas localisés et la durée de vie est indéterminée. Deux grands auditeurs du Bouddha y font référence; Maudgalyayaniputra et
Shantarakshita.
b) les prêtas
Ce sont les sujets du roi Yama,répartis en 3 groupes: ceux dont les tares extérieures se manifestent dans ce qu'ils mangent et boivent, ceux dont les tares sont intérieures, et ceux dont la nourriture est néfaste.
les premiers perçoivent la nourriture comme du pus et du sang et sont empêchés de se nourrir par les autres, les seconds sont incapables de se nourrir,les troisièmes sont brûlés par ce qu'ils absorbent et se nourrissent d'immondices.Ils vivent 500 ans mais 24h de leur vie correspond à un mois.
c) les animaux
ils souffrent d'être asservis, abattus et de s'entredévorer.leur durée de vie est indéterminée.
les souffrances des mondes heureux
a) les êtres humains
huit types de souffrances:la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort, la séparation d'avec ce qu'on aime,la rencontre avec ce qu'on n'aime pas, ne pas obtenir ce qu'on désire, la difficulté de protéger ce qu'on possède.
b) les demi-dieux
ils pâtissent d'être orgueilleux et jaloux,de se quereller et de se battre
c) les dieux
ceux du monde du Désir souffrent d'avoir à s =e battre contre les demi-dieux, de ne pas pouvoir satisfaire tous leurs désirs, de perdre courage, d'êtres vaincus, tués, de mourir et de choir.
ceux du monde de la Forme et du Sans Forme ne connaissent pas ces souffrances mais du fait qu'ils meurent et ne peuvent choisir leur renaissance, ils souffrent de devoir renaître dans des conditions misérables
Ainsi, dans les mondes heureux et les paradis, lorsque le karma favorable est épuisé, on ne peut que retomber dans les mondes inférieurs.Reconnaissons les vices du samsara et le prétendu bonheur du devenir ne nous séduira plus.
document en cours d'élaboration......
GAMPOPA SEUNAM RINCHEN
Source: le Précieux Ornement de la Libération, un enseignement suprême pareil au Joyau magique.

